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MUDRA: VARI ASPETTI E DIMENSIONI (1)

Il significato di mudra (gesto) in sanscrito è mudam anandang rati dadati (ciò che dà la somma gioia). Il Mudra è stato parte integrante del patrimonio e della cultura indiana sin dal periodo vedico. Ha fatto parte dei rituali, della danza e del teatro in India. Il Mudra, di per sé, è un mezzo di conoscenza.  Nel periodo vedico, mentre eseguivano gli yagnas (riti sacrificali), sacerdoti e maestri religiosi creavano mudra per l'ahuti (offerte), usavano anche i mudra come elemento di adorazione mentre recitavano i mantra.

Fonti mitologiche dicono che il Natya Veda (il libro sulla Drammaturgia) fu creato da Lord Brahma. Secondo queste fonti, Brahma ha dato la conoscenza del Natya Veda a Bharata Muni (2) o Bharata. Quindi, Bharata Muni, insieme ai suoi 100 figli, eseguì tre tipi di azioni drammatiche: verbali, grandiose ed energiche. Brahma ha anche chiesto a Bharata Muni di incorporare la grazia in questa esibizione, per la quale era necessario includere lo stile della danza di Nataraja. In effetti, l'uso della danza è spiegato così: "... aggiunge bellezza e grazia" (Tarlekar 1999). Al fine di incorporare soggetti sensuali e romantici, donne e apsaras (ballerine celesti) sono state incluse nella performance. Mudra erano usati anche per ritrarre le emozioni erotiche, secondo il racconto tradizionale del Natyashastra.

Secondo un altro racconto, Shiva ha insegnato la danza e rappresentazione a Nandikeshvara, il grande teorico della musica e della danza indiana e autore di Abhinaya Darpana. La danza di Nataraja, conosciuta come tandava e talvolta considerata una forma maschile di danza, coinvolgeva anche l'uso di mudra. Nandikeshvara diede questa conoscenza a Brahma, che chiese a Bharata di scrivere il Natyashastra. Quindi, secondo il Natyashastra, Brahma è la fonte della natya (danza teatrale), Vishnu è la fonte di vritti (gli elementi costitutivi del dramma), e Nataraja è la fonte di nritya (danza). Fonti tradizionali dicono che Shiva chiese a Parvati di insegnare la forma morbida e femminile della danza a Usha, la figlia del saggio Vana. Questa forma, conosciuta come lasya usa anche i mudra.

Gesto o mudra sono considerati l'anima della danza classica indiana. Secondo il Natyashastra, "gli esperti usano i mudra secondo la pratica popolare e in questa materia curano i loro movimenti, oggetti, sfera, quantità, appropriatezza e modalità" (Bharata 1995). Il palmo della mano è un centro di espressione. Mostrare la palma con varie posizioni delle dita è caratteristica della danza classica. Il polso è il perno per il movimento delle mani in qualsiasi direzione. Il linguaggio del mudra si basa su 24 mudra enumerati nel Natyashastra e 28 nell'Abhinaya Darpana. I gesti con una sola mano sono chiamati asamyukta, e quelli che usano entrambe le mani sono chiamati samyukta. Ogni mudra è descritto in questi testi, con informazioni su come le dita saranno estese, separate o piegate per formare il mudra specifico. In questo contesto, bisogna ricordare che il sinonimo di mudra è hastavedah.

Teorici, studiosi, critici e artisti dai tempi di Bharata Muni fino ad oggi hanno descritto i mudra come il linguaggio della danza. In effetti, commentatori come Nrityabaridhi Bela Arnab (1992), Anup Shankar Adhikari (1973), Nilratan Bandyopadhyay (1972), Gayatri Chattopadhyay (1995) e Krishna Acharya (1990) hanno scelto una semplice affermazione: la mudra è il linguaggio della danza'- per sottolineare l'importanza indispensabile dei mudra. Possiamo affermare che le danze classiche indiane - Bharatanatyam, Kathakali, Kathak, Manipuri, Odissi, Mohiniyattam, Sattriya e Kuchipudi - sono depositarie di mudra che invocano emozioni e oggetti. Una componente essenziale del retaggio indiano delle danze classiche, i mudra sono stati raffigurati con fervore in tutte le epoche della nostra storia creativa, raccontando e narrando nuovamente le storie attraverso la danza.

Nrityabaridhi Bela Arnab (1992) ha anche intessuto un collegamento ombelicale tra Kathak (narrazione) e mudra per dissipare la nozione prevalente che i mudra non si verifichino frequentemente considerando la Kathak. Le conclusioni di Krishna Acharya (1990) e Anup Shankar Adhikari (1973), hanno sostenuto che mudra e kathak sono inseparabilmente legati e si fondono l'un l'altro quando la kathak inizia nel giusto senso del termine - cioè, dopo che le posizioni dei piedi e le direzioni siano state eseguite. Ci si ricordi di ciò che Bela Arnab ha detto riguardo ai "Vari gesti della mano che esprimono emozioni umane o raffigurano oggetti conosciuti come mudra. Gli artisti di danza incarnano i loro "bhavas" o sentimenti tutelandoli con l'aiuto di questi gestii. In breve, i mudra costituiscono il linguaggio o il vocabolario della danza (Devi 1972: 43).

Non c'è disaccordo tra gli studiosi sull'uso e l'applicazione dei mudra, anche se le registrazioni dei loro numeri variano nelle mani dei diversi estetisti. Secondo Bharata Muni, considerato il fondatore dell'estetica indiana, ci sono 13 samyukta mudra (esecuzione con due mani) e 24 asamyukta mudra (esecuzione con una mano). Bharata Muni è piuttosto categorico su questa divisione numerica nel Natyashastra. Tuttavia, Nandikeshvara, che venne dopo Bharata Muni, afferma che ci sono 51 mudra nel ricco repertorio del ballerino - 28 di questi sono asamyukta mudra e il rimanente sono samyukta mudra.

I samyukta mudra in Natyashastra di Bharata Muni sono anjali (saluto), kapota (colomba), karkata (granchio), svastica, pushpaputa (cesto di fiori), khatva (letto), bardhaman (mezzaluna), utsanga (abbraccio), nishad (punto finale ), dola (braccia oscillanti), makar (creatura marina), gajadanta (dente dell'elefante) e avhiksha (oltre il cielo); i 24 asamyukta mudra sono pataka (insegna), tripataka (bandiera tripla), kartarimukha (bocca a forbice), arala (piegato), suktundo (becco del pappagallo), musti (pugno), shikhar (picco, cresta), kapitha (legno di melo) , katakamukha (collegamento), suchimukh (punta dell'ago), padmakosa (bocciolo di loto), sarpasirsha (testa di serpente), mrigosirsha (testa di cervo), kangul (coda), alapadma (loto completamente fiorito), chatura (intelligenza), bhramara (ape ), hamsasya (aspetto del cigno), hamsapaksa (ala di cigno), samdamsa (tenaglie), mukul (bocciolo di fiore), urnanabha (ragno) e tamrachuda (gallo). Le aggiunte di Nandikeshvara al repertorio di asamyukta includono simhamukha (faccia di leone), chandrakala (falce di luna) tra gli altri. Un mudra popolare che viene costruito e usato frequentemente è pataka, che appartiene alla categoria asamyukta; invoca fiumi, nuvole, ecc.

Di seguito sono riportate le traduzioni in inglese di alcuni altri mudra -

Asamyukta mudra:

Ardhapataka: mezza bandiera
Mayura: pavone
Ardhachandra: mezza luna
Trisula: tridente
Bana: freccia
Ardhasuchi: mezzo ago
Silimukha: volto di granchio, rana femmina


Samyukta mudra:

Shivalinga: fallo
Kartari swastika: forbici incrociate
Sankha: conchiglia
Chakra: disco
Pasa: cappio
Kilaka: legame
Matsya: pesce
Kurma: tartaruga
Varaha: cinghiale
Garuda: dio dell'aquila


Di seguito sono riportate immagini su alcuni mudra:

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Secondo Subhankara Kavi, che ha scritto l'Hastamuktabali, c'è una distinzione tra "mudra" e "hastakarama" (Bela 1992: 35-36). Mudra appartiene ai tantra e alle sculture tantriche, mentre l'hastakarama appartiene all'arte della danza e del dramma. In Assam, i circoli Vaishnavashastra usano la parola assamese cappello (hasta) al posto di 'mudra'. Tuttavia, coloro che appartengono alla tradizione tantrica, come la scuola di danza Oja-Pali, considerano il gesto come mudra. Questa comunità esegue una danza che rappresenta la dea serpente Manasa e l'adorazione del Vishnu dalle otto braccia e dalla carnagione bianca. Quindi, ci sono tre classi di gesti delle mani o mudra: vedico, tantrico e istrionico.

Secondo il rituale buddista, ci sono un certo numero di mudra tantrici e ritualistici associati a formule mistiche. Rappresentano oggetti sacri nelle pose, pushpa (calice di fiore), ankusa (dio elefante), naivedya (offerta) e dhup (bastoncini d'incenso), e furono usati durante i rituali tantrici. Includono netra (occhio), musti, pushpa, ghanta (campana), vajra (fulmine), naraca (freccia di ferro), tritattva (i tre rulli) e svikarana (accettazione).

Il testo tantrico di Sakta, Kalikapurana, scritto a Kamarupa nell'XI o nel XII secolo d.C., menziona 108 mudras-dhenu (mucca), samputa (ciotola), pranjali (palme articolari), bilva (legno di melo), padmaka (loto), naraca, munda (testa), danda (bastone), yoni (organo femminile), vandani (supplicante), mahamudra (grande mudra), mahayoni (grande o santa yoni), bhaga (organo femminile), putaka (sacchetto a forma di imbuto), nisanga (variante: nihsanga o accompagnamento), ardhachandraka (mezzaluna), anga (arto), dvimukha (il bifronte), sankha (conchiglia), musti, vajra (fulmine), randhra (buco), satyoni (yoni), vimala (il puro), ghata (lanciatore), sikharini (dea del potere), tunga (l'elevato), urdhuapundra (segno verticale sulla fronte), sammilani (chiusura), kunda (buco del vaso), chakra (disco), sula (giavellotto), simhamukha (bocca del leone), gomukha (bocca del toro), pronnama (l'alto aumento), unnamana (alzarsi), bimba (disco, globo), pashupata (arco di Shiva), Suddha (il puro), tyaga (sacrificio), sarini (il movimento), prasarini (l'estensione), ugra (il terribile), kundaliyyatha (formazione a spirale), trimukha (a tre denti), asiualli (lama della spada), yoga bheda (fendente), mohana (l'incantamento), vana (freccia), dhanu (arco) e tunira (faretra) (Neog 1991).

Secondo il tantra, Brahma ha particolarmente elogiato questi 108 mudra; rituali come japa (conteggio sacro), pranayama, adorazione di dio, yoga, dhyana (meditazione) e asana sono senza frutto se privi dei mudra. Tra questi mudra, solo pranjali, padmaka, ardhachandraka e musti sono familiari come nomi di hastas (mudra) in istrionismo, ma altri nomi della lista potrebbero apparire anche nel corso del viniyoga (applicazione) di altre hastas. Sarà interessante conoscere le forme di questi mudra.

Definiamo i quattro mudra: pranjali, padmaka, ardhachandraka e musti (Kalikapurana 1909). Quando i palmi delle due mani sono uniti per formare la forma di un trogolo (droni), e tenute come una cavità, il mudra è chiamato pranjali. Quando i karabha (bordi) delle due mani, a partire dal manibandha (polso), i due pollici e le due mignoli sono riuniti, mantenendo le altre tre dita di ciascuna mano distese e libere l'una dall'altra, è conosciuto come padma mudra, che può dare i frutti del quadruplo varga-dharma o pietà, artha o ricchezza materiale, kama o desideri e moksha o liberazione. Il mudra formato piegando leggermente il mignolo, l'anulare e il medio della mano destra e estendendo il tarjani (indice) e il pollice della stessa mano, come in ardhachandra, può propiziare il graha (i pianeti).

Musti o mustika è una delle nove varietà di angra mudra. Viene prodotto tenendo il pollice della mano destra in posizione verticale e chiudendolo nel pugno della mano sinistra, il cui pollice è anche tenuto in posizione verticale. In questo mudra, se le dita vengono rilasciate una alla volta a partire dal mignolo, vengono prodotti otto diversi mudra. I loro nomi sono dvimukha, musti, vajra, abaddha (legato), vimala, ghata (pentola), tunga e pundra (re Pundra). Con anga, il numero diventa nove, che è associato ai nove mudra delle icone di Vishnu e ai loro nayikas (eroina).

In Nritya, anjali è l'unione di due mani di pataka (diritte, con le dita e il pollice ravvicinati) sui lati, secondo l'Hastamuktavali. Nel Natyashastra, il piazzamento non è limitato ai lati - il commento di Abhinavabharati è molto chiaro su questo punto. Inoltre, il Sangitaratnakara e l'Abhinaya Darpana confermano questo punto. Tuttavia, il Kalikapurana mudra pranjali deve essere distinto dal nrityaanjali (offerte tramite la danza).

Ci sono due forme di ardhachandra in nritya. In una forma, le quattro dita sono piegate; anche il pollice è piegato separatamente, rendendo la forma di un arco. Questa definizione è simile nel Natyashastra e nell'Hastamuktavali, mentre l'Abhinaya Darpana e il Sangitaratnakara non richiedono una flessione delle dita o del pollice. Secondo Hastamuktavali, il medio, l'anulare e il mignolo sono chiusi in un pugno; l'indice e il pollice sono leggermente separati. Questo hasta è chiamato chandrakala nell'Abhinaya Darpana.

Musti è un asamyukta hasta mudra formato chiudendo le dita in un pugno con il pollice premuto su di esse. La sua descrizione rimane la stessa nel Natyashastra e nell'Hastamuktavali, mentre nell'Abhinaya Darpana il pollice è posto solo sul dito medio. Nritya comporta l'uso del padmakosa con una sola mano, con tutte le dita e il pollice separati e piegati verso il palmo, e l'alapadma o alapallava (fiore sbocciato) con le cifre più sciolte rispetto a padmakosa.

Da un confronto, è evidente che le hastas e i mudra hanno due linee chiare di sviluppo - mentre le prime sono gesti semplici e oggettivi, i secondi seguono uno schema complesso, che indica il carattere esoterico dei rituali in cui sono impiegati.

L'applicazione dei mudra per invocare emozioni, natura e realtà non si limita alla danza. Infatti, i mudra attraversano il confine della danza ed entrano nel mondo di abhinaya (recitazione), dove svolgono funzioni cruciali simboliche, interpretative e poetiche. A questo punto potremmo rivolgerci all'esteta Ananda Coomaraswamy, che ha mostrato come il simbolii pittorici girino sul palcoscenico drammatico. Scrive: "Prendiamo alcuni episodi dal "Sakuntala" di Kalidasa e vediamo come vengono presentati. L'irrigazione di un albero deve essere eseguita secondo la seguente direzione. Prima mostra Nalini-Padmakosa mani e palmi verso il basso, poi li alza verso la spalla, inclinando la testa, piegando un po' il corpo esile, nell'esecuzione. Le mani di Nalini-Padmakosa sono come le seguenti. Le mani di Sakuntala hanno i palmi incrociati, ma non si toccano, si attorcigliano un po' all'indietro nel fare Padmakosa (Chottopadhaya 2008: 64). " Questo resoconto indica che, seguendo le regole del Natyashastra di Bharata Muni, i mudra - sia samyukta che asamyukta - viaggiano fluentemente e incessantemente da una forma creativa all'altra. In altre parole, i mudra svolgono un ruolo fondamentale, a cavallo tra dramma e danza. 

Non sorprende, quindi, che questa singolare forma di comunicazione trovi menzione in altri testi, sia religiosi che estetici. Nella terza sezione di Narada Pancharatra, ci imbattiamo in 24 mudra diversi, che sono menzionati nella letteratura vedica e post-vedica. Sono persino invocati per elaborare l'insegnamento di Panini.

Non limitiamoci al passato. Mudra, gesto o geste (com'è chiamato in tedesco) ha attraversato secoli e continenti per ispirare le opere teatrali del drammaturgo tedesco Bertolt Brecht. In un'intervista concisa, il noto poeta e esperto di Brecht, Alokeranjan Dasgupta mi ha detto: "Il teatro epico di Brecht si basa su gesti e movimenti espressivi. Non c'è dubbio che abbia assorbito la prassi dei gesti dall'estetica orientale, il sistema Mudra in particolare. "Quando si legge o si assiste ad una produzione brechtiana, si rimane colpiti dalla somiglianza tra il lavoro gestuale nelle sue opere e nelle storie sulla danza indiana. Come i ballerini che creano i loro mondi nel Kathak o Bharatanatyam con i mudra, i personaggi di Brecht trasmettono emozioni con l'aiuto di gesti oggettivi, al fine di concentrarsi su un mondo separato e alienato. I mudra, quindi, hanno fatto molta strada dall'antico mondo delle danze classiche indiane al mondo progressivo del teatro di Brecht.

Ora possiamo porre una domanda retorica: il mudra è parte integrante della danza, o la danza è parte integrante del mudra? La risposta è che entrambi sono interdipendenti e ugualmente importanti. Tuttavia, il mudra supera i limiti della danza e stabilisce una relazione creativa con l'abhinaya. Il Mudra, quindi, gode di un significato generale, mentre la danza, entro i suoi confini auto-regolati, incoraggia i mudra ad essere profondi e pervasivi. Il famoso critico e teorico Curt Sachs (n. 58) pone la danza al di sopra di tutte le altre forme espressive d'arte e la mudra contribuisce alla sua elevata singolarità. In altre parole, se il mudra è il linguaggio della danza, allora la danza, considerata la "madre delle forme d'arte", arriva a dipendere dai mudra per la sua espressività intensa e variegata. Così, una relazione dialettica sboccia tra danza e mudra, e la sintesi desiderata è raggiunta dalla combinazione squisita di entrambi.

Nel suo libro World History of Dance, Curt Sachs spiega perché considera la danza come la madre di tutte le arti. Scrive: "La danza è la madre di tutte le arti. La musica e la poesia esistono nel tempo; pittura e architettura nello spazio. Il creatore e la cosa creata, l'artista e il lavoro sono la stessa cosa. I modelli ritmici del movimento, il senso plastico dello spazio, la vivida rappresentazione di un mondo visto e immaginato - queste cose l'uomo le crea nel suo corpo danzante prima di usare la sostanza, la pietra e la parola per esprimere la sua esperienza interiore" (citato in Chottopadhaya 2008: 58). Ciò che deve essere notato in questo frangente è che il mudra autonomo associato - entra nel corpo della danzatrice e nella forma di danza e crea un movimento irresistibile, che racchiude il corpo ritmico e il mudra dimostrativo. Questo è un processo simultaneo in solidarietà, dimostrante che quella confluenza non può essere separata.

L'aspetto epistemologico del mudra risiede nel fatto che questa confluenza lascia le sue tracce anche nel mondo socio-economico. In questo senso sviluppato, il mudra diventa una parte del mondo sociale, umano. Il dott. Jean Przyluski sottolinea, "Lo studio della parola, Mudra, in effetti, mostra la permanenza delle tendenze che hanno governato le prime manifestazioni dell'arte buddista, e attraverso questo la vita politica, economica e religiosa dell'India può essere riconosciuta" (citato in Chottopadhaya 2008: 60). La sua entrata nel mondo tantrico del buddismo e dell'induismo merita una menzione speciale. Elaborando questa connessione intima tra religione e mudra, Ananda Coomaraswamy ha osservato: "Il simbolismo del gesto include le varie posizioni della mano note come mudra dalle peculiarità fisiche: il terzo occhio di Shiva o la testa di elefante di Ganesha sono esempi appropriati" (citato in Chottopadhaya 2008: 60).

Questo articolo enfatizza tre diversi aspetti dei mudra e delle loro applicazioni. Questi sono:

1. La storia del mudra, evidenziando la relazione tra danza e mudra.

2. L'importanza dei mudra nella sfera tantrica dell'arte e del culto; e

3. L'influenza pervasiva dei mudra sul buddismo.


Nota: le fotografie dei mudra incluse nel testo sono state scattate da Steve Albert Michael e interpretate da Surangama Lala Dasgupta.

 

Riferimenti

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Adhikary, Arup Shankar. 1973. Nritya Bitan. Kolkata: Sangit Prakashan.

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Bandyopadhyay, Nilratan. 1972. Hindusthani Nrityasaili Kathak. Kolkata: Sangit Prakashan.

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Chatterjee, Gayatri. 1985. Bharater Nrityakala. Kolkata: Karuna Prakashani.

Deshpande, G.T. 1975. Nandikesvara’s Abhinaya Darpana – A Manual of Gesture and Posture used in Ancient Indian Dance and Drama. Kolkata: Satya Bhattacharjee for Manisha Granthalaya.

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Markandeya, Maharshi. 1909. Kalikapurana, A Compilation, edited nu Avharya Panchanan Tarkaratna. Kolkata: Naba Bharat Publishers.

Mansingh, Sonal. 2007. Incredible India Classical Dances. New Delhi: Wisdom Tree.

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Tarlekar, G.H. 1999. Studies in the Natyashastra. Delhi: Motilal Banarasidass.

 

Note

1 - "Mudra: Various Aspects and Dimensions" https://www.sahapedia.org/mudra-various-aspects-and-dimensions-0

Ricerche e traduzione in italiano di Lorella Binaghi.

2 - Il sovrano di Bhārata. Bhārata (भरत): Bhārat o Bhārata (in sanscrito) è l'India chiamata Bhāratavarṣa (il continente di Bhārata) con il leggendario imperatore Bhārat. Il paese (varṣam) è chiamato Bharatam come i suoi discendenti." Il nome Bhārata (भारत) è attribuito anche alle persone del subcontinente indiano, adesso Repubblica dell'India. La designazione Bhārata compare ufficialmente in sanscrito come nome del paese, Bhārata Gaṇarājya. È derivante dagli antichi Purana indù, che si riferiscono alla terra d''India come Bharatavarṣa. (Sanscrito: भारतवर्ष, illuminato paese di Bhārata) e che usano questo termine per distinguerlo da altri varṣas o continenti. La parola sanscrita Bhārata è una derivazione vṛddhi di Bhārata, letteralmente “fuoco mantenuto" che in origine era un epiteto di Agni. Il termine è un sostantivo verbale della radice sanscrita bhr, "recare / guidare". «India», non è intesa come ai nostri giorni ma come quella del periodo arcaico. In quegli antichi tempi, regioni che oggi ci sono note sotto altri nomi erano tutte chiamate India. Vi erano un'India superiore, una inferiore e una occidentale, che oggi è la Persia-Iran. Le regioni oggi chiamate Tibet (Cina), Mongolia e Grande Tartaria, erano pure considerate come India dagli antichi scrittori.>> (Gupta-Vidya).  

 

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